ನಾವು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆಯೇ?

 

ನಾವು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆಯೇ?

 

ಎಕ್ಸೋಡಸ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಮೋಶೆಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಜನರು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಹತ್ತು ಬಾಧೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ದೇವರು ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯಿಟ್ಟರು. ಮತ್ತು ಅವರು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದರು ಮತ್ತು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕು. ದೇವರಿಂದ ಹತ್ತು ಅನುಶಾಸನಗಳ ಕಲ್ಲಿನ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮೋಶೆಯು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರನ್ನು ಸಿನೈ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ಆದರೆ, ಯಾವುದೇ ಸುದ್ದಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳು ಕಳೆದಾಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಶುರುವಾಯಿತು.

 

ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಮೋಶೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ದೇವರನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ನಂಬುವ ದೇವರನ್ನು ಸಹ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿದ್ದು ಚಿನ್ನದ ಕರುವಿನ ಆಕಾರದ ಪ್ರತಿಮೆ. ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ದೇವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಪೂಜಿಸದೆ, ಚಿನ್ನದ ಕರುವನ್ನು ದೇವರೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಪೂಜಿಸಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ಕಾಣದ ದೇವರಿಗಿಂತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ದೇವರೇ ಬೇಕಿತ್ತು.

 

ಇಂದು ಅನೇಕ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ, ಪಾದ್ರಿಗಳು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಭಕ್ತರು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಪಾದ್ರಿಗಳು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದೀರಾ? ಅದು ಎಷ್ಟು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ? ಅವರು ಬಹುಶಃ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಇತರರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ನಾವು ಹಿಂದೆ ಹೋಗಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನದ ಮೊದಲು ಯೋಚಿಸಬೇಕು.

 

ಮೋಸೆಸ್ ಒಮ್ಮೆ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ರಾಜಕುಮಾರನಾಗಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸೈನಿಕನನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ, ಅವನು ಪಲಾಯನಗೈದನು ಮತ್ತು ಮಿದ್ಯಾನ್ಗೆ ಓಡಿಹೋದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕುರುಬನಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಪೊದೆಯಲ್ಲಿ ಆರಲಾಗದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ದೇವರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ದೇವರು ಹೇಳಿದನು: ದೇವರು ಈಜಿಪ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರ ದಾಸ್ಯದಿಂದ ಕೂಗುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಅಬ್ರಹಾಂ, ಐಸಾಕ್ ಮತ್ತು ಯಾಕೋಬನೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನು ಅವರನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ತರಬೇಕು ಮತ್ತು ಮೋಶೆ ಅವರ ನಾಯಕನಾಗಬೇಕು.

 

ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ಧ್ವನಿಯ ಮೂಲಕ ಇದು ದೇವರು ಎಂದು ಮೋಶೆ ಭಾವಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎರಡು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಕೇಳಿದನು. ಮೊದಲ ಚಿಹ್ನೆ ಎಂದರೆ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಹಾವಿನಂತೆ ಬದಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕುಷ್ಠರೋಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಎರಡನೆಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಹಾವು ಮತ್ತೆ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕುಷ್ಠರೋಗದ ಕೈಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು.

 

ಎರಡು ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವವನು ದೇವರೆಂದು ಮೋಶೆಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಬಂದಿತು, ಆದರೆ ಅವನು ಭೇಟಿಯಾದವನು ದೇವರೆಂದು ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂದು ಅವನು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ನೈಲ್ ನದಿಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ನೀರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಸುರಿಯಿರಿ. ನೈಲ್ ನದಿಯ ನೀರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ಇದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

 

ಮೋಶೆಯು ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ದೇವರು ಅವರನ್ನು ಈಜಿಪ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಮನವೊಲಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವರು ಮೋಶೆಯನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಹತ್ತು ಬಾಧೆಗಳನ್ನು ತಂದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ದೇವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಿದರು. ನಂತರ, ನಿರ್ಗಮನದ ನಂತರ, ಅವರು ಸಮುದ್ರದ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಿನೈ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನರು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯ ಮೂಲಕ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಪವಾಡವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ ದೇವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

 

ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಜನರು ಕಾನಾನ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ಹಾಲು ಮತ್ತು ಜೇನು ಹರಿಯುವ ದೇಶವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕೊಡುವುದಾಗಿ ದೇವರು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕಣ್ಣಿಡಲು ಹನ್ನೆರಡು ಗೂಢಚಾರರನ್ನು ಕೆನಾನ್‌ಗೆ ಕಳುಹಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಮೋಶೆಯ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಗೂಢಚಾರರು ಕಾನಾನ್ ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. 40 ದಿನಗಳ ನಂತರ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಗೂಢಚಾರರಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಮಂದಿ ಕಾನಾನ್ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಬ್ಬಿಣದ ರಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತವಾದ ಅನಕ್ಜಾಸನ್ ಅನ್ನು ನೋಡಿದರು.

ಯೆಹೋಶುವ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಬ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಗೂಢಚಾರರು ಮಾತ್ರ ಮೋಶೆಗೆ, "ಜನರು ಕಾನಾನ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ ದೇಶವನ್ನು ಕೊಡುವನು" ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಇಸ್ರೇಲರು ಹತ್ತು ಗೂಢಚಾರರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಕಟುವಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

 

ದೇವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸಾಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಹೊಸ ಜನರು, ಎಕ್ಸೋಡಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 19 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ವಯಸ್ಸಿನ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಜೋಶುವಾ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲೆಬ್ ಮಾತ್ರ ಕಾನಾನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು 600,000 ಪುರುಷರು ಇದ್ದರು, ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಒಟ್ಟು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಎರಡರಿಂದ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ಜೋಶುವಾ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲೆಬ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಯಸ್ಕರು ಕೆನಾನ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈ ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರು ಮೋಶೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಂಬಿದ್ದರು. ಉಳಿದವರು ದೇವರ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ.

 

ಇಂದಿನ ಚರ್ಚುಗಳಲ್ಲಿ, ಪಾದ್ರಿಗಳು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ದೇವರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಾರದು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೂಲಕ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಭೆಯ ಗುಡಾರವನ್ನು ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಅಂಗಳ ಮತ್ತು ಅಭಯಾರಣ್ಯ ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರನ್‌ನ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ವಿಭಿನ್ನ ಬೆಂಕಿಯೊಂದಿಗೆ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೊದಲು ಹೋಲಿ ಪ್ಲೇಸ್ ಮತ್ತು ಹೋಲಿ ಆಫ್ ಹೋಲೀಸ್ ಪ್ಲೇಸ್ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ನಂತರ, ಹೋಲಿ ಪ್ಲೇಸ್ ಮತ್ತು ಹೋಲಿ ಆಫ್ ಹೋಲೀಸ್ ಅನ್ನು ಪರದೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಯಿತು.

 

ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಜನರ ಉದ್ದೇಶವು ದೇವರಿಂದ ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಾಗಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲು, ಜನರು ಕುರಿಮರಿ ಅಥವಾ ಇತರ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ, ಬಲಿಯನ್ನು ಕೊಂದು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಯ ರಕ್ತವನ್ನು ಪಾದ್ರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಚಿಮುಕಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಾಪಿಯ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಮಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಮಾಡಿದ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರು ಮಾತ್ರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಜನರು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲು ಅಥವಾ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಹಾಯಾಜಕನು ಮಾತ್ರ ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜನರ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.

 

ಇಂದಿನ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿರುವವರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನ ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ದೇವರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿರುವವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ತ್ಯಾಗದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದು ಪಾದ್ರಿಗೆ ರಕ್ತವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆಯೇ ಅವರಿಗೆ ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತ ಬೇಕು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಯೇಸುವಿನ ಮರಣವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತ ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಭೇಟಿ ಮಾಡಬಹುದು?

 

ಎಕ್ಸೋಡಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ಹತ್ತು ಹಾವಳಿಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರದ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಹಿ ನೀರನ್ನು ಸಿಹಿ ನೀರಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಅದ್ಭುತ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಇಂದಿನ ಚರ್ಚ್ಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಕ್ತರು ಇರಬಹುದು ಮತ್ತು ಆ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪಾಪಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲಾರರು.

 

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಭೇಟಿ ಮಾಡಬಹುದು? ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ, ಸಂತರನ್ನು ರಾಜ ಪುರೋಹಿತರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವನ್ನು ನಂಬಲು ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇರಿದ ವಿಶ್ವಾಸಿಯಿಂದ ಸಂತನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬ ನಂಬಿಕೆಯು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂತನಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ರಾಜಮನೆತನದ ಪಾದ್ರಿಯಾಗುವ ಸಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನ ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವಿಗಳು. ಸಂತರು ರಾಜ ಪುರೋಹಿತರಾಗಿ ಅಭಯಾರಣ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವವರು, ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬುವವರು ಪವಿತ್ರಾಲಯದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿರುವವರು.

 

ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂತನಾಗಲು, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಆಗಬೇಕು. ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಸಮಾರಂಭದ ಮೂಲಕ ಪರವಾನಗಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಆಚರಣೆ. ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಮರಣವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಬ್ರೂಗಳಲ್ಲಿ, ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಿಂದ ಇಸ್ರೇಲೀಯರ ನಿರ್ಗಮನ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟುವುದನ್ನು ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಾಯುವುದು (ಪಾಪ). ಇದನ್ನು ರೋಮನ್ನರು 6: 3-7 ರಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೃದ್ಧ ಮೃತಪಟ್ಟಿರುವುದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಹಳೆಯ ಮನುಷ್ಯನು ಪಾಪದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂದ ಮೊದಲ ಮನುಷ್ಯನಾದ ಆಡಮ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

 

ಬೆಂಕಿಯ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಎಂದರೇನು? ಇದು ಬಟ್ಟೆ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಆಚರಣೆಯಂತೆ. ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಭೌತಿಕ ದೇಹವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೇಹ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 1 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ ಅಧ್ಯಾಯ 15 ರಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೇಹವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಪುನರುತ್ಥಾನ. ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಪೋಷಕರಿಂದ ಪಡೆದ ದೇಹವು ಮತ್ತೆ ಜೀವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆತ್ಮಪೂರ್ಣ ಜೀವಿಯಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಯಾಗುವುದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವುದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

 

ಫೈರ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪುರೋಹಿತರು ಧರಿಸಿರುವ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ರಾಜ ಪುರೋಹಿತರಾಗುವ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯು ಒಬ್ಬನನ್ನು ರಾಜ ಪಾದ್ರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಮರಣಹೊಂದಿದನು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ (ನೀರು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್) ಮೂಲಕ ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡನು ಎಂದು ನಂಬುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರಾಜ ಪಾದ್ರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂತನ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಂತನನ್ನು ಚರ್ಚ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ ಕಟ್ಟಡವಲ್ಲ, ಸಂತನು ಚರ್ಚ್.

 

“ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ” ಎಂದು ಯೇಸು ಹೇಳಿದನು. ಸ್ವರ್ಗವೇ ಯೇಸು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಯೇಸು ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಮರಣಹೊಂದಿದನು, ಮೂರು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡನು, 40 ದಿನಗಳ ನಂತರ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಿದನು ಮತ್ತು ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು.

ಇಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ; ಅವರು ಸಂತನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಎರಡನೇ ಬರುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಬರುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ಯೇಸುವಿನ ಎರಡನೇ ಬರುವಿಕೆ. ಶಿಲುಬೆಯ ಮೊದಲು, ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ, "ನಾನು ಬೇಗನೆ ಬರುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ ದಿನದಂದು ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸಂತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದನು, ಪುರೋಹಿತರಾದ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದರು.

 

ಚರ್ಚ್ ಜನರು ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವರು ದೇವರ ತಂದೆ, ದೇವರು ಮಗ ಮತ್ತು ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಹ ಪದಗಳು ಬೈಬಲ್‌ಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರು. ಮಾನವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವನು ಒಬ್ಬನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂತನ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮವು ದೇವರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು. ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ಸ್ವರ್ಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

 

ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ ದೇವರ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೂ ಇರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು "ಹೆ ಬೆಸಿಲಿಯಾ ಟನ್ ಯುರಾನಾನ್" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಸ್ವರ್ಗವು ಬಹುವಚನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮೂರು ಸ್ವರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮೊದಲ ಸ್ವರ್ಗವು ವಾತಾವರಣವಾಗಿದೆ, ಎರಡನೆಯ ಸ್ವರ್ಗವು ವಿಶ್ವವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಸ್ವರ್ಗವು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅಸಂಬದ್ಧ. ಪಾದ್ರಿಗಳು ಹೇಳಿದರು, "ಯಹೂದಿಗಳು ದೇವರ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಧರ್ಮನಿಂದೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ," ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಮ್ಯಾಥ್ಯೂನ ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ವರ್ಗ, "ಅವರು ಬೆಸಿಲಿಯಾ ಟನ್ ಯುರಾನಾನ್," ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ರಾಜ್ಯ ಎಂದರ್ಥ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೇ ಬರುವಿಕೆಯು ಸಂತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅರಿತುಕೊಂಡ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದು, ಕ್ರಿಸ್ತನೊಂದಿಗೆ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುವುದು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹಿಂದಿರುಗುವ ದೇವಾಲಯವು ಮಾತ್ರ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

 

ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗಬಹುದೇ? ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ಯೇಸುವನ್ನು ನಂಬುವುದು ಎಂದರೆ ನೀವು ತಕ್ಷಣ ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಯೇಸುವನ್ನು ನಂಬುವುದು ಎಂದರೆ ಯೇಸುವಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನಂಬುವುದು. ಯೇಸುವಿನ ನಂಬಿಕೆ ಏನು? ಇದರರ್ಥ ಶಿಲುಬೆಯ ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನ. ಸಂತರಿಗೆ, ಶಿಲುಬೆಯ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬರುವ ನಂಬಿಕೆ. ಅದು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬರುವ ನಂಬಿಕೆಯೇ ಹೊರತು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅಂದರೆ ಅಭಯಾರಣ್ಯದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಪಾಪಿಗಳು. ಇದನ್ನು ಗಲಾತ್ಯ 3:22-23 ರಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

 

ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು, ನಾವು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಸಾಯಬೇಕು (ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್), ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಾಯಬೇಕು (ನಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ), ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೇಹವಾಗಿ (ಪುನರುತ್ಥಾನ) ಜನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು. ಸಾವು ಎರಡು ಬಾರಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ ನೀರಿನ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್. ಜೆನೆಸಿಸ್ 2:17 ರಲ್ಲಿ, "ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಜ್ಞಾನದ ಮರದ ಹಣ್ಣನ್ನು ನೀವು ತಿನ್ನಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುವ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಯುವಿರಿ." (kjv)ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬೈಬಲ್ ".....ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸಾಯುವೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

(וּמֵעֵ֗ץ הַדַּ֨עַת֙ ಟುಬ್ ವೋರ್ಫೊ ಲೀ ךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות תָּמֽוּת )ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೀಬ್ರೂ ಬೈಬಲ್ ಸಾಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಾಯುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ

תָּמֽוּת (ಮೂಲ ರೂಪ Mut) מֹ֥ות (ಮೂಲ ರೂಪ Mut) "Mut" ಎಂದರೆ ಸಾಯುವುದು. ಎರಡು ಬಾರಿ ಸಾಯಿರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಬೈಬಲ್ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ ಒತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಸಾಯಿರಿ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಬದಲು, ಅದನ್ನು "ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಸಾಯಿರಿ" ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಎರಡನೇ ಸಾವು ಆಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಸಾವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸಾವು, ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಸಾವು ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಸಾವು. ನಂತರ, ದೇವರು ಎರಡು ಬಾರಿ ಸತ್ತವರನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಹಾನ 3:5 ರಲ್ಲಿ, "ಯೇಸು ಉತ್ತರವಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ನೀರಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."

 

ನಾವು ದೇವರನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ನಾವು ಸತ್ಯ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆಯೇ ಎಂದು ನಾವು ಮರುಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಕ್ಸೋಡಸ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರು ಗೋಚರಿಸುವ ಚಿನ್ನದ ಕರುವನ್ನು ಮಾಡಿ ಅದನ್ನು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆದಂತೆಯೇ, ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳು ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆಯೇ ಎಂದು ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡುವ ಚಿನ್ನದ ಕರುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವ ದೇವರೇ ಅಥವಾ ಪೋಷಕ ಮಗನಿಗಾಗಿ ಕಾಯುವ ತಂದೆಯೇ ಎಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು.

 

ಯಾರು ಕೂಗುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ದೇವರು ಬರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ತಾವು ದೇವರನ್ನು ತೊರೆದ ದುಷ್ಟರು ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸತ್ತರು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬಿತ್ತುವವರ ದೃಷ್ಟಾಂತದಂತೆ, ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಲು ಹೆಣಗಾಡದ ಹೊರತು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಮೋಶೆಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಅವನು ಫರೋಹನ ದಾಸತ್ವದಿಂದ ನನ್ನ ಜನರ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳಿದನು" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಜಗತ್ತನ್ನು ಫರೋಹನಂತೆ ಸೈತಾನನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಮತ್ತು ಕೂಗುವ ಜನರಾದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ದೇವರಿಗೆ ಸಾಯಲು ಅರ್ಹರಾಗಿರುವ ದುಷ್ಟರು ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬದುಕಬಹುದು.